生态文化作为一种社会文化现象,不仅有其特定的含义和价值观基础,而且有其合乎规律的、有序的、稳定的关系结构。正确认识生态文化的基本含义及其价值观基础,分析和把握生态文化的结构要素及其相互关系,是研究有关生态文化建设的一切问题的必要前提。

 

一、生态文化及其适用空间的广泛性

 

生态文化有广义和狭义之区别。广义的生态文化是一种生态价值观,或者说是一种生态文明观,它反映了人类新的生存方式,即人与自然和谐的生存方式。这种定义下的生态文化,大致包括三个层次,即物质层次、精神层次和制度(政治)层次。狭义的生态文化是一种文化现象,即以生态价值观为指导的社会意识形式。这里着重从狭义的生态文化概念上来理解和论述。

在当今人类面对生态危机而寻求可持续发展之路的时候,也使文化的转型成为必然。一种以互惠性价值观为支撑的生态文化悄然兴起,并已形成良好的发展态势。这种文化主张在人类的价值实现过程中惠及和保护生态环境的价值,在两者的互益活动中保持人与自然和谐,实现社会可持续发展。

生态文化作为一种社会文化现象,具有广泛的适用空间,是一种世界性或全人类性的文化。20世纪以来,人类在重视自身生存的生态环境保护的过程中,逐渐产生了一系列的环境观念、生态意识,以及在此基础上发展起来的一系列有关生态环境的文化科学成果,诸如生态教育、生态科技、生态伦理、生态文学、生态艺术以及生态神学等。这些“生态文化”成果的创建,既表明了生态学思维方式对人类社会的渗透,也显示出一种生态文化现象正在全球蔓延。生态文化是属于全人类的,这是因为:生态文化建立在科学的基础之上,而科学是无国界的,它为所有的人提供正确认识的理论基础;生态本身的物质性作为一种客观存在,它对所有的人都同样起作用;人类的生存发展需要适宜的生态环境,而生态文化既是这种状态的产物,又对维护这种状态起着巨大的能动作用。生态文化是人类向生态文明过渡的文化铺垫,也是自然科学与哲学社会科学在当代相互融合的文化发展趋势。生态文化作为一股思想文化潮流,它淹没的文化陆地越多,越证明自己作为一种新的文化现象的重要价值。

社会主义生态文化是当代中国先进文化的重要组成部分,它以与时俱进的马克思主义理论为指导,以实现人与自然、人与人、人与社会协调一致为目标,体现了人类社会发展的总趋势和先进文化前进方向的要求。它吸收了包括封建主义生态文化、资本主义生态文化在内的符合人类与自然和谐发展需要的一切文化成果。因此,从本质上说,它是一种更先进、更优越的生态文化。

 

二、生态文化内容的构成要素

 

生态文化的内容十分广泛,主要包括生态哲学、生态伦理、生态科技、生态教育、生态传媒、生态文艺、生态美学、生态宗教文化等要素。这些要素互相依存、互相促进,共同构成生态文化建设体系。

(一)生态哲学文化。生态文化产生于人们对当代生态危机的哲学反思。作为一种自然观,它既反对“反自然”的观念,又反对“自然主义”的观念,主张将“人与自然和谐”作为一种世界观,它是用生态学的基本观点观察现实事物和解释现实世界的一种理论框架,是对西方传统哲学的革命。一是生态哲学文化促进了世界观的转变。西方传统的“人是万物之灵”、人“征服自然”的观念不仅使人类越来越远离自然,而且使人类备受自然的惩罚。生态哲学强调,自然是人的无机的身体,人是自然界的一员,正如恩格斯所说:“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界,存在于自然界的。”保护自然系统就是保护人类自己,破坏自然系统无异于毁灭人类自己。二是生态哲学文化促进了方法论的转变。生态哲学强调,对自然的研究与对人的研究并重,以整体性的方法把握人与自然的内在统一。三是生态哲学文化促进了价值观的转变。生态价值观认为,人类对自然界的开发和利用使得人类个体所拥有的空间越来越狭小。从时间上来看,人类追求眼前利益的价值导向必将使人类提前离开自然界。因此,它要求人类具有开阔的视野和长远的利益打算,正确处理人与自然的关系。

(二)生态伦理文化。传统伦理学只关注人类(当作一个物种)的福利,只是对人与人、人与社会关系的道德研究,并不涉及人与自然界及其各种生物的关系。生态文化关注构成地球进化着的生命的几百万物种的“福利”,把道德研究从人与人的关系的领域扩大到人与自然关系的领域,研究人对地球上生物和自然界行为的道德态度和行为规范。这就是说,生态伦理文化是关于人们对待地球上的动物、植物、微生物、生态系统和自然界的一切事物所应采取的行为的道德文化。生态伦理的思想虽然古已有之,但是作为一门学科,作为一种文化形态,还是西方环境保护运动的产物。20世纪70年代初,我国作为发展中国家,也发现自然生态环境问题已成为制约经济和社会发展、影响人类健康的一个严重的社会问题,并进而把保护自然生态环境作为一项基本国策。与此同时,引进和评价西方生态伦理学、建构具有中国特色的生态伦理文化也很快成为我国学界的一个热点。实践表明,解决生态问题,保护生态环境,仅靠科技的、经济的、法律的和行政的手段不够,还要靠道德调节手段。只有树立起正确的生态伦理观,才能激发起保护生态环境的道德责任感,使人们自觉地调节人与人之间的利益冲突,自觉地调节人类与自然之间的“物质变换”,从而为环境保护的实践提供坚实的基础和内在动力。

(三)生态科技文化。海德格尔说:“技术不仅仅是手段。技术是一种展现的方式。如果我们注意到这一点,那么,技术本质的一个完全不同的领域就会向我们打开。这是展现的领域,即真理的领域。”现代科技的发展给人类带来了巨大的物质财富,但同时又造成了严重的环境污染。因此,科技发展不能不重新认识和考虑人类对自然的依赖问题,不能不自觉承担维护人类生存环境的义务和责任。于是,一门研究人与自然环境关系的新文化——生态科技文化应运而生。生态科技文化亦即科学技术发展的“生态化”。当然,这里的“生态化”不是各门科学技术化为生态学,而是确立科学技术发展的生态意识,使科学技术发展带有鲜明的生态保护方向。也就是说,在科学技术发展中运用科学的生态学思维,对科学技术提出生态保护和生态建设的目标。这是科学技术进步的新形式。生态科技文化把生态价值概念引入科学研究和实践,强调发明和制造既有利于大多数人的利益,又有利于保护自然的科学技术。它要求我们对科学技术成果的评价,既要有社会和经济目标,又要有环境和生态目标,使科学技术向着有利于“人——社会——自然”这一复合生态系统的健全方向发展,为人类社会可持续发展提供指导思想、适用技术和具体途径。

 (四)生态教育文化。生态教育文化的主要任务是对全民实施生态意识、生态知识、生态法制教育。生态教育文化建设应当努力使每一个有行为能力的人都有较强的生态意识。同时,使受教育者获得关于人与自然关系、人在自然界的位置和人对生态环境的作用、生态环境对人和社会的作用、如何保护和改善生态环境以及如何防治环境污染和生态破坏等知识。重视生态保护的社会教育,通过各种形式,利用各种传播媒介,从幼儿园、小学、中学到大学,培养人们的生态价值观,提高人们的生态意识和生态道德修养,从而提高人们保护生态和优化环境的素质。生态法制是保护生态环境、维护社会集体利益的有力手段,对于许多施害行为,尤其是以损害生态获取私利的行为,往往只有运用法制手段方可制止。生态文化建设要把全民生态法制教育作为一项重要工作,为生态保护提供法制思想保证。

 

 

(五)生态文艺文化。生态文艺在生态文化中也有独特之处和重要地位。它给人的生态教育是一种情感教育,这是一个潜移默化、润物无声的教育过程,它能使生态文化表现得有血有肉,具有生动丰满的形态、内容及情感。正如马克思所说:狄更斯等作家“在自己的卓越的、描写生动的书籍中向世界揭示的政治和社会真理,比一切职业政客、政论家和道德家加在一起所揭示的还要多”。生态文艺因其生动地揭示了生态文化的价值和意义,使之更有生气与活力。生态文艺作为一种社会意识形式,应当在其生动的感性观照中,充分体现现代人的生态环境意识、生态审美情趣、生态思想情感、生态愿望要求,突出地展示社会主义社会的生态文化精神,努力使人们在对自身价值和本质力量的发现和确证中,获得与传统文艺不同的精神愉悦。

(六)生态美学文化。生态美学是在当代生态观念的启迪下新兴的一门跨学科性的美学应用学科,它以“生态美”范畴的确立为核心,以人的生活方式和生存环境的生态审美创造为目标,弘扬我国“天人合一”的自然本体意识,把我国传统美学以人的生命体验为核心的审美观与近代西方以人的对象化和审美形象观照为核心的审美观有机地结合起来,形成“生态美”的范畴,由此克服美学体系中的“主客二分”的思维模式,肯定主体与环境客体不可分割的联系,追求“主客同一”的理想境界,从而使审美价值既成为人的生命过程和状态的表征,又成为人的活动对象和精神境界的体现。生态美学的产生和发展,不仅赋予美学理论以新的思路和内涵,而且对于解决生态问题、改善生态环境和促进生态文化发展具有很强的实践性功能。

除此之外,生态宗教文化、生态传媒文化也是生态文化内涵体系的要素。宗教的生态智慧和生态保护实践,对于现代生态建设有着重要意义,生态文化建设要重视建立与社会主义社会相适应的生态宗教文化。新闻出版、广播电视、信息等行业,作为文化这个机体的神经网络系统,应当把包括生态文化建设在内的各项文化事业联系成一个有机整体,充实以宣传和传播为特征的生态文化。

 

三、生态文化形成和发展的价值观基础

 

在现实生活中,无论是社会的经济、政治、道德和文化领域,还是个人生活的方方面面,都普遍存在着价值问题。人们如何理解和对待这些问题,内心究竟相信什么、需要什么、坚持和追求什么,都是价值观所特有的思想内容。所以,价值观问题在生态文化的形成和发展中具有基础性的地位和作用。

价值观往往是隐含在人的意识中最深层的东西,常常不为人们所明晰地察觉,但其对人的心理情感、意志和信念的影响却是非常巨大的。从一定意义上可以说,人类精神世界中价值取向的褊狭,才是最终造成地球生态系统失调的根本原因。仔细考究便可发现,引发当代生态危机的深层原因或者社会意识原因,是与传统发展模式和发展观相对应的传统价值观。这种价值观认为,人类物质财富增长所依赖的自然资源在数量上是无穷无尽、永不枯竭的;自然环境对人类废弃物和污染物具有无限的净化能力;自然环境只有资源价值,是人类无偿消费的对象。因此,要克服当代全球性的生态环境危机,就必须彻底扬弃传统发展模式和发展观,树立起新的生态价值观。所以,在某种意义上可以说,树立生态价值观是人类摆脱生态危机的根本所在,也是生态文化形成和发展的基础所在。

生态文化价值观实质上是一种与传统的极端功利型思维方式相对立的互利型的思维方式。用这种互利互惠的思维方式来处理人与自然的关系,其核心是保持人与自然和谐,也就是既关注人类,又关注自然,既维护人类的利益,又维护自然的生态平衡,并最终确保社会系统和生态系统共存共荣、协调发展。这种思维方式产生的基础是当今社会正在出现的生态化或绿色化的生产方式和生活方式。

恩格斯曾经指出,要实现人与自然关系的协调,仅仅有认识还是不够的。为此需要对我们迄今为止的生产方式以及对我们现今的整个社会制度实行完全的变革。人们为消除生态危机,便开始追求一种生态化生产方式和可持续发展模式,即对生产方式或经济增长方式实施变革和转换,以使人类的生产活动沿着与自然系统相互协调的方向进化,使之具有净化环境、节约和综合利用自然资源的新机制,走上一条与自然系统互惠互利、共生共荣、协调平衡的发展道路。

生态化生产方式和可持续发展的实践,促进了人们思想观念的转变和人们生活方式的改进。自然能满足人的合理需要,但不能满足人的贪婪。无视地球的承载能力,挥霍浪费自然资源,无限制地追求物质享受,有如饮鸩止渴,只会加剧人类自身的危机。美国学者加尔布雷斯在《富裕社会》一书中提出:“人的生活舒适、便利的程度,精神上所得到的享乐和乐趣”,“足够就可以了,不必最多、最大、最好”。没有理性的节制,欲望会变成脱缰的野马,“足够”会变得无度。他认为,这是一个理性的“生活质量”指标。人类要实现既为自己,也为世界的未来和子孙后代的可持续性生存和发展目标,必须批判、放弃、改正一切对自然界失去理性的享乐主义行为,从价值取向到生活习惯来一个重大的变革。于是,一场席卷全球的绿色消费或生态消费浪潮逐步兴起。这种绿色化或生态化的消费模式,既符合物质生产的发展水平,又符合生态生产的发展水平,既能满足人的消费需求,又不对生态环境造成危害。它作为人们需要的实现形式,日益受到人们的推崇。

我们看到,人类社会是在认识、利用、改造和适应自然的过程中不断发展的。人与自然关系的历史演变是一个从和谐到失衡,再到新的和谐的螺旋式上升过程。马克思说:“人同自然界的完成了的本质的统一,是自然界的真正复活。”不断追求人与自然的和谐,实现人类社会全面协调可持续发展,已成为人类共同的价值取向和最终归宿,由此也使人们的生产和生活领域逐步出现了人与自然互利互惠的生态化的发展趋势。这种趋势必然会影响到人们的思想文化领域,从而促使一种生态文化及其价值观基础——互利型思维方式的建构和确立。可以说,这种互利型思维方式是人类文化发展进入到新阶段的一个重要标志,从某种意义上说,它体现着人类文化发展演变的基本趋势。

【作者单位:全国人大教科文卫委员会、天津社会科学院发展战略研究所】

  

 

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